El pasado 25 de enero se cumplieron cuatro años del trágico día en que, en 2019, se rompió la presa de Brumadinho-MG: un crimen de la empresa Vale que mató a 272 personas y contaminó el río Paraopeba. Como resultado, la Iglesia católica, unida a diversos movimientos populares y grupos religiosos, celebró allí, en 2023, la IV Peregrinación por la Ecología Integral. Esta cuarta edición tenía como lema: ‘El espíritu de Dios se cernía sobre las aguas’ (Gn 1,2), recordando que el Espíritu se cierne sobre el agua, hermana sagrada, desde el principio de la Creación. Cada mes, el día 25, la comunidad local celebra el recuerdo de la tragedia, repitiendo el gesto de Jesús y uniéndose a todas las víctimas. De hecho, monseñor Vicente Ferreira, obispo auxiliar de Belo Horizonte, que acompaña pastoralmente a Brumadinho, repite siempre que “el 25 es todos los días”. Haz esto, cada día, en memoria mía.
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En enero, sin embargo, la celebración es siempre más intensa. Sobre todo porque reúne, en torno a las familias, la solidaridad de muchas otras personas, comunidades, organizaciones y movimientos en peregrinación. Durante toda una mañana celebramos la Eucaristía, caminamos en procesión, dibujamos un gran abrazo alrededor de los cientos de cruces que representan a las víctimas. Escuchamos el lamento y el grito del pueblo, lloramos juntos, pedimos fuerza a Dios y recibimos de Él la luz de la Palabra y la comunión de compromisos entrelazados.
Al final de la Misa, monseñor Vicente llamó la atención de todos sobre el cáliz y la patena de madera, pintados con diseños indígenas, obra del artista Tonny Cálices, que se habían utilizado en la celebración eucarística. Fue una invitación a reflexionar sobre las muertes asociadas a las actividades mineras de las que se extrae el oro y, en cierto modo, un cuestionamiento de su uso en la acción litúrgica cristiana.
En esos mismos días, circulaban por los medios de comunicación imágenes inhumanas de cuerpos yanomami desfigurados por el hambre, llevando al extremo el grito sofocado de millones de personas en situación de inseguridad alimentaria en Brasil. La Campaña de Fraternidad de este año –con el tema y el lema ‘Fraternidad y hambre’ y ‘Dadles vosotros de comer’ (Mt 14,16)– se abre así con un puñetazo en el estómago para todos nosotros: ¿cómo hemos podido consentir semejante falta de respeto a la vida? También para nuestros hermanos indígenas, la minería –en este caso aurífera– es una de las causas, quizás la principal, de enfermedad y muerte, con peores consecuencias para los ancianos, maestros y custodios de la sabiduría ancestral, y para más de 570 niños, que claman al cielo y a nuestras conciencias.
“¡No compren el oro de Brasil, porque está manchado por la sangre de los pueblos indígenas!”
En el cuarto domingo de un tiempo que no podemos llamar “común”, el conocido Julio Lancellotti, sacerdote de la archidiócesis de Sao Paulo, expresó su solidaridad con el pueblo yanomami y las familias de Brumadinho, víctimas de la codicia de la extracción de minerales. Y gritó: “¡No compren el oro de Brasil, porque está manchado por la sangre de los pueblos indígenas y el mercurio que mata nuestras aguas!”. También el Padre Julio, en las afueras de la mayor metrópoli brasileña, lo celebraba con ámbares de cerámica.
En la Iglesia católica, el oro se utiliza en objetos artísticos, iconos y, sobre todo, en los vasos sagrados para la celebración de la Eucaristía. La intención de su uso es dignificar los instrumentos de encuentro entre la humanidad celebrante y Dios. En la cultura bíblica, el oro también se asocia con la realeza y la divinidad. Sin embargo, como mencionamos anteriormente, en la historia moderna y contemporánea la extracción y comercialización del oro está muy a menudo asociada a la violencia socioambiental, a la muerte de líderes que defienden sus territorios y a la contaminación de biomas. Durante cientos de años, en América Latina, la codicia por este metal precioso ha sido causa de invasión, exterminio y esclavitud. En busca de oro se sacrificaron millones de vidas; las cicatrices de las minas y los flujos contaminantes del mercurio marcan indeleblemente los territorios de nuestra Patria Grande.
Hoy en día, la extracción de oro avanza a escala industrial, con blanqueo de dinero sucio e incumplimiento sistemático de la ley, a menudo asociado a mafias y facciones criminales. En la Amazonía, además de la crisis sanitaria de los yanomami, recordamos las recientes escenas de ataques armados de mineros a las aldeas de este pueblo; las amenazas y violencia contra las mujeres munduruku en Pará; la muerte de dos niños yanomami succionados por dragas mineras en 2021; las imágenes de cientos de balsas y dragas cruzando el río Madeira a la altura de Autazes (AM), la reciente muerte de Bruno Pereira y Dom Phillips, que probablemente habían descubierto el tráfico ilegal en el valle del Javari.
“¡Sacamos el oro de las minas para enterrarlo en las cámaras acorazadas de los bancos!”
Tras ser extraído con tanta violencia de las entrañas de la tierra, una gran parte del oro se almacena en cámaras acorazadas, como reserva de valor, y se utiliza como activo financiero o como joya. Una pequeña fracción (alrededor del 10%) se utiliza en tecnología médica. “¡Sacamos el oro de las minas para enterrarlo en las cámaras acorazadas de los bancos!”, denuncian las comunidades afectadas. Los grandes países europeos y Estados Unidos poseen más del 60% de sus reservas internacionales de oro. Ya hemos extraído suficiente oro de la tierra, y las reservas restantes son limitadas. Sin embargo, la extracción de oro sigue aumentando.
Para fabricar un anillo de oro de 10 gramos, hay que dinamitar y retirar 20 toneladas de otros materiales, y utilizar alrededor de 1,5 kg de cianuro y 7.000 litros de agua. En resumen, se trata de un metal de lujo que arrastra un historial de infracciones muy graves.
Las disposiciones litúrgicas del Misal Romano recomiendan el uso del oro para los vasos sagrados utilizados en la Eucaristía, en particular el cáliz y la patena, porque es un “metal noble”. Sin embargo, de las consideraciones anteriores se desprende toda evidencia en cuanto a la “nobleza” de la historia de extracción de este mineral, cargada de violencia y sangre. Por otra parte, las mismas disposiciones, atentas a la inculturación y a la valoración de las diversas culturas, indican que otros materiales nobles, como el ébano, por ejemplo, también pueden utilizarse para estos vasos sagrados.
Hay que recordar que los vasos sagrados de madera nos reconectan con el ciclo de la naturaleza y con los símbolos evangélicos utilizados a menudo por Jesús: el tronco al que estamos unidos como ramas, la semilla que muere y da vida. Así nos incluyen en la dimensión cósmica y palpitante de la celebración eucarística. En el caso de las utilizadas por monseñor Vicente Ferreira, decoradas con grafismos indígenas, nos recuerdan la encarnación de Jesús en todas las culturas, el respeto que se les debe y la reconciliación que estamos llamados a promover en una historia de tanta exclusión.
Cuarenta obispos firmaron, durante el Concilio Vaticano II, lo que se conoció como el ‘Pacto de las catacumbas de la Iglesia pobre y servidora’. El segundo punto del pacto declaraba: “Renunciamos para siempre a la apariencia y a la realidad de la riqueza, especialmente en el vestir (trajes ricos, colores llamativos), en las insignias de materiales preciosos (estos signos deben ser, en efecto, evangélicos). Cf. Mc 6,9; Mt 10,9ss; Hch 3,6. Ni oro ni plata”.
En la actualidad, la principal organización católica de cooperación solidaria de Austria, DKA, también está reflexionando sobre esta cuestión y propone a las iglesias que, teniendo en cuenta la violencia histórica y contemporánea de la minería y el grito de los empobrecidos y de la naturaleza, también se tengan en cuenta otros materiales nobles en la liturgia, o que solo se utilice oro reciclado. La red de Iglesias y Minería, organización ecuménica que opera en América Latina, relanza este desafío, asociándolo también a la campaña de desinversión financiera de congregaciones y diócesis para que retiren sus fondos de las operaciones que financian la minería que mata.
La liturgia, con su profunda carga simbólica y el desafío permanente de revelar el rostro de Dios encarnado, acercando la celebración a la vida, puede ser anuncio profético de un mundo reconciliado que supere la lógica del extractivismo depredador y convoque a todas las criaturas a la dimensión cósmica de la Eucaristía. Pensemos cómo dar pasos en esta dirección, con la humildad de los pequeños gestos, sin la pretensión polémica de devaluar la historia y el arte de la Iglesia, sino con apertura a la voz del Espíritu, que nos habla a través del clamor de los pequeños.
*Dário Bossi, Misionero Comboniano, asesor de la Red Eclesial Panamazónica (REPAM), asesor de la Comisión de Ecología Integral y Minería de la CNBB y articulador de la Red Iglesias y Minería. El presente artículo se publicará también en versión impresa en la Revista de Liturgia.
