Teólogo y experto en el Concilio Vaticano II
EMILIA ROBLES. Fotos: LUIS MEDINA | Nacido en São Paulo, Brasil, en 1941, José Oscar Beozzo es sacerdote, teólogo, reconocido historiador de la Iglesia y de Brasil, asesor de obispos y experto en el Concilio Vaticano II. Precisamente, la entrevista se realiza camino de Bolonia, donde presenta una ponencia en el marco de un curso sobre este acontecimiento eclesial, de cuya apertura se cumple este año su cincuenta aniversario. Cercano y sencillo en el trato con todos. Sensible al “grito de los pobres”, se percibe, a ojos vista, su talante contemplativo y pacificador. Y no pierde la esperanza en una Iglesia que se mire más en el Evangelio y que escuche y dé participación a todo el Pueblo de Dios.
¿Qué imagen de la Iglesia Católica Romana proyectó en el mundo el Vaticano II?
– Muchos lo sentimos, tanto en su preparación como en su realización, como un “tiempo de primavera” y de aggiornamento, de “ponerse” al día la Iglesia con el mundo. De una parte, significó la apertura de la Iglesia a la ciencia, a la técnica; y, en el plano político y económico, un reconocimiento positivo de la democracia, con escucha de las propuestas de más igualdad social. De otro lado, significó volver a las fuentes. Juan XXIII decía que la Iglesia tenía que mirarse otra vez en el Evangelio. Significaba volver a la Palabra de Dios, a los Santos Padres y a la Gran Tradición, en contraposición a estar más atentos a pequeñas tradiciones recientes.
Significó también el fin de la reforma tridentina, no en lo más positivo que esta tuvo, de plantear necesarias reformas de la Iglesia, sino en la parte dura de la Contrarreforma. Al proponer el diálogo ecuménico, Juan XXIII creaba un clima muy distinto al de Trento. Esto fue percibido por los observadores de las distintas Iglesias cristianas; y, este clima pronto se extendió al judaísmo, a las grandes religiones y, por ende, al ser humano, a todos los hombres de buena voluntad que quisieran comprometerse por la Justicia y por la Paz.
– ¿Cómo cree que fue la recepción del Concilio?
Yo diría que, en general, hubo una buena recepción inicial del Concilio, con alegría. Pero, mirando ya al final, una sola Iglesia, la brasileña, salió del Concilio con un plan pastoral aprobado por todos los obispos. En él se tomó el conjunto del Concilio y se definieron seis prioridades pastorales, y con esto quedó claro para toda la gente en nuestra Iglesia brasileña lo que había que hacer. De manera que, en diez años, las exigencias inmediatas de toda la Iglesia en todos sus planes, actividades y acciones, fueron desarrollar las grandes líneas del Concilio. Mientras tanto, otras Iglesias tardaron mucho, entraron en peleas, hubo mucha división… y no lograron, yo diría, crear una visión clara, para toda la gente, de por dónde había que seguir.
También es cierto que, para toda América Latina, la Conferencia de Medellín fue una bendición, en el sentido de que había que desmenuzar el Concilio frente a los problemas del continente. Y este era uno de los problemas del Vaticano II: que en el momento de pensar la Iglesia en el mundo de hoy, se pensó mucho más en reconciliar a la Iglesia con la modernidad, que plantear críticamente que esta modernidad tenía dos caras: de un lado, esta cara atractiva de ciencia y técnica, y de otro, una modernidad que representaba colonización, rapiña, guerras…
Fue difícil abordar esta en el Concilio. La Populorum Progesssio fue en algún modo la respuesta a este grito; y Medellín sí fue capaz de afirmar que, en este mundo dividido, el lugar de la Iglesia es con los oprimidos y con sus esfuerzos por liberarse. Medellín tradujo el Concilio, pero innovó además al contextualizar los problemas y al apuntar por dónde debería caminar la Iglesia de forma mucho más clara.
Sin embargo, por ejemplo África pidió durante 30 años un concilio africano, justamente para repensar lo a la luz del los problemas del continente, con su rostro y su voz propios. Y no lograron más que un Sínodo para África en Roma, muy controlado. Este es un ejemplo de un déficit importante en el posconcilio.
– ¿Qué grandes ejes del Concilio pueden seguir siendo “brújula” hoy?
– El mundo ha tenido un cambio mayor y más vertiginoso en estos últimos 50 años que en los veinte siglos anteriores. Esto nos exige repensar el Concilio. Hay que diferenciar cuáles son las intuiciones y líneas del Vaticano II que hay que seguir desarrollando y apuntar otras nuevas. Creo que algunas de las que se deben continuar son las siguientes.
“El mundo ha tenido un cambio enorme
en estos últimos 50 años,
lo que nos exige repensar el Concilio
Hay que diferenciar cuáles son las intuiciones y líneas del Vaticano II
que hay que seguir desarrollando
y apuntar otras nuevas”.
Para empezar, la Iglesia como “Pueblo de Dios”. Ahí estaríamos todos aquellos que por el Bautismo fuimos injertados en Cristo, como dice san Pablo. Sin olvidar que Cristo murió por toda la Humanidad. Y, desde esa perspectiva, el concepto Pueblo de Dios se extiende a toda la familia humana. Hoy día, el reto del ecumenismo se debe orientar a la transformación de una sociedad que no se puede aceptar. Hay que volver a un ecumenismo que mire a toda la humanidad y que mire a los problemas más graves de hoy. Que la cuestión de las religiones se plantee también en el sentido de qué pueden hacer las religiones en la tarea de construir la paz, la justicia, en el cuidado de las personas y en la salvaguarda la Creación.
Otra, para mí muy importante, es que el Concilio puso de nuevo la Palabra de Dios en el centro de la vida de la Iglesia. Para nosotros, en América Latina fue fundamental poner la Biblia en manos del Pueblo, con un método de lectura popular de la Biblia, que se hace en comunidad, vinculando la propia experiencia a la Palabra de Dios y pensando en todo aquello que en el mundo debe ser transformado, porque no está de acuerdo con lo que Dios sueña para sus hijos e hijas, ni para la Creación en su conjunto. Esto no debe servir, en modo alguno, para menospreciar el inmenso aporte de las ciencias bíblicas, sino para resaltar que el lugar primero de la palabra de Dios es entre las manos del Pueblo, para dar sentido a la esperanza y a la vida de las personas.
Por otra parte, tuvimos una reforma de la liturgia, de la celebración; y en ella lo importante fue la participación de las personas en la celebración y que es todo el Pueblo quien celebra. Es un pueblo sacerdotal el que está celebrando. Claro que hay funciones dentro de la celebración: uno que va a presidir, otro que va a leer, otro que va a cantar… pero es la Asamblea la que celebra. Esta liturgia debe ser también inculturada. Debe arrancar de las tradiciones, las costumbres, el arte, la danza, la creación de cada pueblo.
Y, por último, quiero resaltar que es preciso hoy rescatar y seguir desarrollando la opción preferencial de la Iglesia por y con los pobres, porque en esta gran crisis económica volvemos a crear millones de pobres. Aquí estamos de nuevo ante una cuestión clave a desarrollar, cuestión de la que ya se habla en el Concilio y que desarrollan Medellín, Puebla y, más recientemente, Aparecida.
– ¿Cómo refuerza el Vaticano II el papel de las Iglesias locales y qué evolución ha tenido ese intento?
– En el Concilio se volvió a subrayar una antigua tradición de que la Iglesia particular, la Iglesia local, alrededor de su obispo, es verdadera Iglesia. Se le da un papel importante a cada obispo en relación con su Iglesia. Ahí se avanzó mucho, queda patente en Christus Dominus, en Lumen Gentium, al hablar de la Iglesia local, en comunión, todas ellas, con sus obispos como sucesores del Colegio Apostólico y en comunión con Pedro. Lo que pasa en este momento, quizá por el temor de que se mermara la unidad de la Iglesia con la inculturación, es que se volvió a reforzar el centro romano, buscando una uniformidad, que no era lo que pensaba el Concilio para las Iglesias.
Pienso que las estrategias para asegurar la interrupción de una larga tradición de centralización, reequilibrando las relaciones internas en la Iglesia entre lo local y lo universal, no fueron suficientes. Lo que se añoraba en el Concilio es que en el centro romano hubiera una actuación más colegiada del ejercicio de la autoridad. Para lograrlo, se pensó en un sínodo donde se retomara la función deliberativa del Concilio. Pero cuando Pablo VI creo el Sínodo, lo creo como una instancia meramente consultiva, lo que le resta poder y eficacia.
No obstante, en la Iglesia de América Latina sí existe una experiencia de tener asambleas episcopales deliberativas (Medellín, Puebla, Santo Domingo y Aparecida). Esta es una contribución clave (aunque no sea la única experiencia a poner en marcha) para pensar otra Iglesia posible, donde las Iglesias locales tengan su manera de analizar las cuestiones, sus maneras de deliberar; y finalmente, bajo la asistencia del Espíritu Santo, decidir los caminos pastorales, en clave de comunión con toda la Iglesia, pero con decisiones y magisterio propio.
“Lo que se añoraba en el Concilio es que en el centro romano
hubiera una actuación más colegiada del ejercicio de la autoridad.
Pero cuando Pablo VI creo el Sínodo, lo creo como una instancia
meramente consultiva, lo que le resta poder y eficacia”.
– ¿Qué nuevos temas señalaría hoy para trabajar en clima conciliar?
– Uno de ellos es la grave crisis ambiental, la contaminación atmosférica, la destrucción de las florestas, fuentes de agua y recursos; gastamos más de lo que la naturaleza pueda reponer en su sistema. Esta conciencia es reciente. Esta crisis amenaza a toda la humanidad, pero en particular a los más pobres. La crisis ambiental genera hoy más desplazados que las guerras o la política. Y, sin embargo, la apertura de puertas se suele reducir al plano político. Esto es chocante, porque nuestra responsabilidad en la crisis climática es mayor, por esta sobrexplotación de los recursos económicos, sobre todo en los países ricos.
Otra cuestión que empezó a ser discutida en el Concilio, pero que hoy alcanza dimensiones intolerables, es la desigualdad dentro de la Iglesia entre laicos y clérigos, pero mucho más entre mujeres y hombres. Aunque el Concilio proclame la total igualdad entre hombres y mujeres y la igual dignidad entre todos los seres humanos, en la práctica la Iglesia continúa marginando hoy a las mujeres al prohibirles la entrada en los ministerios ordenados. Esta es una grave cuestión que ya no se puede dejar de lado.
– ¿Hay temas candentes hoy que, aun planteados en el Concilio, no pudieron ser adecuadamente debatidos?
– Así es. Para mí, uno de los principales fue la discusión sobre la guerra y la paz. Estábamos de lleno en la Guerra Fría, tuvimos la crisis de octubre del 62, de los misiles soviéticos en Cuba, el bloqueo norteamericano y llegamos al borde de la guerra nuclear. En la discusión sobre este capítulo, había tres posiciones distintas. Estaban quienes defendían aún el antiguo concepto de ‘guerra justa’, es decir, que los inocentes agredidos tienen derecho a defenderse. Ya Pío XII, sin embargo, ante las guerras mundiales, viendo que ya no eran ejércitos los que combatían y que había bombardeos sobre población civil, quiso superar ese concepto, diciendo que cualquier guerra total que afecta a la población civil es inmoral. Juan XXIII fue más allá, diciendo que, frente a las armas de destrucción masiva, ninguna guerra podía ser una guerra justa, y que se debían de armar mecanismos de negociación o lograr el concurso de una autoridad internacional.
Y por último, un grupo de obispos, entre ellos Hélder Câmara subrayaban que la gran guerra de hoy era la guerra contra el hambre, la guerra contra el subdesarrollo, y que la carrera armamentística era una carrera contra los pobres. Desgraciadamente, no se consiguió hacer una síntesis de intereses compartidos, y en la Gaudium et Spes aparecen, yuxtapuestos, elementos de las tres posiciones. Este es un tema candente que hoy exigiría ser repensado de una manera integradora, pero resaltando que todos los recursos tendrían que ser utilizados para luchar contra la pobreza, contra el hambre y las enfermedades.
Otro tema bloqueado fue la cuestión familiar. Es cierto que hubo un gran avance en el Concilio, al salir de la trampa histórica de los dos supuestos fines del matrimonio: la finalidad principal, se decía, que era la procreación, y la secundaria, que se decía –a mi entender, de una manera muy mala– que era para salvar la concupiscencia, algo que venía desde san Agustín. El Concilio acogió de una manera muy clara la posición de decir que el fin del matrimonio es el amor entre los esposos y la constitución de la sociedad familiar, y que, dentro de esta sociedad, los hijos eran un bien, que debe estar orientado, en su planificación, por la maternidad y paternidad responsable. El problema y la contradicción se generaron cuando se entró en el tema de los medios para la limitación de la natalidad. En este momento, el enfrentamiento creció.
Pablo VI retiró este tema de la discusión conciliar y constituyó una comisión plural que examinara estas cuestiones de manera más tranquila. Esta comisión trabajó varios meses, y, en sus conclusiones, más del 95% de los miembros asumieron la posición de que era lícito el uso de la píldora y de otros medios artificiales. El Papa se conturbó y aumentó la comisión con personas que pensaban de otra manera. Esa comisión volvió a trabajar, y al final se convencieron, incluso también estos últimos, de la posición contraria. Pablo VI parece que finalmente pasó la cuestión a dos moralistas de Washington que pertenecían al grupo minoritario de la comisión. Estos le dijeron al Papa que si él permitía que se legislara en contra de lo que decía la Casti Connubii (1932), estaría desacreditando el magisterio pontificio. Algo que, de hecho, entiendo que no habría sido así, porque las condiciones eran otras y la situación era otra de la época de la Casti Connubii –por esa regla de tres, la Iglesia y el Magisterio no avanzarían–.
Sin embargo, Pablo VI quedó atrapado en la contradicción y cedió a estas presiones. Y así, la Humanae Vitae integra las principales intuiciones del Concilio respecto a la familia y a la responsabilidad de los cónyuges, pero condena todos los medios artificiales. Esto creó un abismo y una fractura dentro y fuera de la Iglesia. Cincuenta años después, seguimos pendientes de abrir un debate claro y saludable sobre estas cuestiones.
“Debemos buscar fórmulas participativas,
donde todos y todas tengan voz y voto,
que estén inspirada en la noción de Pueblo de Dios y de ejercicio colegial
de la autoridad y de la toma de decisiones dentro de la Iglesia”.
Desde mi punto de vista, otra cuestión muy actual y deficientemente zanjada fue la discusión que se armó alrededor de la vida y ministerio de los presbíteros, cuando los obispos entraron al tema del celibato eclesiástico. El primero en abrir el debate con una crítica a la posición de la Iglesia latina fue el patriarca Máximos IV, para recordar que en la Iglesia Católica Romana había una tradición de un clero con familia: es decir, las 22 Iglesias católicas en Oriente están abiertas a que su clero tenga familia. Y, de acuerdo con esto, recordaba Maximos IV, en la tradición latina no debemos hablar de este tema como si hubiera una única tradición en la Iglesia.
Así se inició el debate, pero otros obispos de las Iglesias occidentales entraron en él expresando también que las comunidades tenían derecho a la Eucaristía y a su acompañamiento pastoral por los presbíteros, y que esto no se verificaba. Entonces, un camino sería admitir que personas como los viri probati –hombres casados reconocidos dentro de la comunidad– pudieran recibir el ministerio presbiteral dentro de la comunidad y seguir casados. Otros entraron también al tema, diciendo directamente que había que separar la vocación al ministerio y la vocación al seguimiento de Jesús en el celibato. Y había también, por otra parte, una denuncia expresa de situaciones escandalosas en la Iglesia relacionadas con un celibato impuesto y que había que poner fin a esto.
Es decir, varios coincidían en que la cuestión era importante y debía ser tratada de otra manera. Pero antes de que se entrara al debate teniendo en cuenta todas estas consideraciones, Pablo VI lo suspendió. Pidió que le escribieran a él las sugerencias y propuestas, que las tendría en cuenta, y después escribió la encíclica Sacerdotalis Caelibatus. De nuevo, esto produjo una gran crisis, porque incluso el cardenal Suenens le dijo al Papa que había traicionado la propuesta de sinodalidad y colegialidad y que toda la Iglesia debía haber sido consultada en este tema. A pesar de que Pablo VI volvió a retomar el tema, esta es una cuestión que no se resolvió. A mi modesto parecer, no estuvo bien retirar estas cuestiones del debate conciliar, y hoy deberían ser necesariamente retomadas de una manera adecuada.
– ¿Cómo hoy, en un nuevo y renovado proceso conciliar, se podrían superar bloqueos y mejorar la comunicación y la búsqueda de consensos?
– Sin duda, se deben implementar cambios en diferentes niveles. Y esta es una tarea colectiva. Pero yo me voy a limitar a señalar algunos importantes. Creo que habría que retomar una gran intuición primera. Cuando se empezó a preparar el Concilio, llegaron desde la Curia romana con una propuesta de consulta, con cuestionarios largos, larguísimos [risas], para que cada obispo contestara, sobre diversos puntos: liturgia, vida religiosa, la vida de los presbíteros, la formación de los mismos… Y entonces, Juan XXIII, les dijo: “No, hagamos algo distinto. Pregunten solo a los obispos cuáles son las cuestiones que ellos creen que se deben tratar”. Y así se hizo, de una manera totalmente abierta, una consulta hecha a toda la Iglesia y que incluyó también a facultades de Teología, universidades… Esta intuición de ponerse a la escucha es hoy es más necesaria que nunca, pero a una escucha de todo el Pueblo de Dios. Habría que escuchar cuáles son los gritos, las angustias, las cuestiones, las propuestas, no solo de obispos y de universidades. Hacer esto hoy día es mucho más fácil que en la época del Concilio. Hay más medios.
Y hay que sacar, asimismo, conclusiones de la propuesta mayor de la Lumen Gentium: de un lado, tener en cuenta al Pueblo de Dios y de otro, un ejercicio colegial y comunitario de la vida de la Iglesia. Tendríamos que encontrar y tener una manera más sinodal, más conciliar, que atravesara todas las instancias de vida de la Iglesia: conferencias episcopales, asambleas de presbíteros, conferencias de religiosos y religiosas.
Y hay otra experiencia muy rica: en torno a temas concretos, la Iglesia local con su representación debe hablar; es lo que llamamos Asamblea del Pueblo de Dios. En ella participa el Obispo, pero acude con laicos, con su Consejo Pastoral, con algunos presbíteros. Ellos mismos deben ponerse de acuerdo sobre cómo van a votar las cuestiones.
En resumen, debemos buscar fórmulas participativas, donde todos y todas tengan voz y voto. La manera de hacer tenemos que buscarla, pero que esté inspirada en la noción de Pueblo de Dios y de ejercicio colegial de la autoridad y de la toma de decisiones dentro de la Iglesia.
Una tercera cuestión, desde mi punto de vista, es que no podemos matar la profecía dentro de la Iglesia. La profecía quiere decir que más allá de todas las formulas que encontramos, hay un momento profético de decir que ‘esto que está pasando va en contra del Plan de Dios’, porque oprime a los pobres, porque margina a personas, porque daña la Naturaleza… Entonces hay que dejar siempre espacio abierto a la profecía, que representa la irrupción de Dios en la Historia.
“Es un insulto a todas las Iglesias no europeas
el hecho de que no estén debidamente representadas
en el Colegio Cardenalicio.
La Curia no es la Iglesia, es un servicio dentro de la Iglesia,
pero no puede acumular tanto poder”.
Y aún señalaría otra cuestión: en este momento, tres cuartos de los miembros de la Iglesia Católica Romana están en Asia, África y América Latina, y es, quizá, una quinta parte de la Iglesia la que está en Europa. Pero para los católicos, las estructuras de decisión y poder están en Roma. Están en Ginebra para el Consejo Mundial de Iglesias, que afecta a los evangélicos; están en Londres para los anglicanos, mientras que un 60%de los anglicanos están en África… Hay que cambiar estas estructuras, porque hoy el mundo es otro; y la agenda de las comunidades eclesiales de estos países no coincide con la agenda de los centros de poder.
Hemos de enfrentamos a dar voz a todas estas comunidades en el mundo, porque quieren tener esperanza, caminar, y en cambio, son cada vez más controladas, más contestadas, menos oídas… Pienso, sin ir más lejos, en los 22 nuevos cardenales, ninguno de África, ningún cardenal residencial en toda América Latina (hay un cardenal latinoamericano, pero que está de residencial en la Curia romana). Esto no debe ser así, porque este Colegio es el que va a escoger el nuevo papa. Así que es un insulto a todas estas Iglesias el hecho de que no estén debidamente representadas. La Curia no es la Iglesia, es un servicio dentro de la Iglesia, pero no puede acumular tanto poder.
Por tanto, concluyo diciendo que hay que escuchar más ampliamente, hay que democratizar las estructuras de Iglesia, encontrar fórmulas de participación, dejar espacio a la profecía; estos son aspectos, a mi entender, muy importantes a cuidar, para avanzar mejor en el camino conciliar.
En el nº 2.792 de Vida Nueva.
